المقالات

أحد المشاكل الرئيسة التي يواجهها المسجد هي “الاستدامة المالية”، ويمكن هنا أن نطرح تصورا جديدا حول هذا الموضوع الهام الذي يهدد مستقبل أكثر من 3.6 مليون مسجد حول العالم حيث أن أغلب هذه المساجد لم تتطور كي تكون “مؤسسات” مستقلة وذات هوية مالية واضحة، ويبدو أن هذا الموضوع على وجه الخصوص هو الذي يدخل عمارة المسجد في طريق صعب ويجعل المسجد تحت تهديد الاعتماد على موارد خارجة ملكيته تجعله يتدهور مع الوقت لعدم وجود مصادر انفاق واضحة تضمن بقاءه وتشغيله وصيانته. 

دراسة الأنماط المعمارية التاريخية في أي منطقة تتطلب أولا تحديد النطاق الجغرافي والمجال الزمني للدراسة، وعندما تغطي الدراسة منطقة شاسعة مثل المملكة العربية السعودية يفترض أن تثير العديد من احتمالات عدم الدخول في التفاصيل التاريخية والمعمارية والإكتفاء بدراسة مسحية مقارنة كمدخل لفهم الشخصيات المختلفة للمساجد التاريخية التي نشأت وتطورت عبر قرون عدة في هذه المنطقة التي تعتبر منبع الرسالة المحمدية وبداية تكون عمارة المسجد على الإطلاق. 

كلما دخلت مسجداً، لا يخلو ذهني من ضجيج أفكاري، الّتي طالما شردت متأملا مساحات المسجد الفراغية و طاقتها المادية ، حينئذ يطرح عقلي عدة تساؤلات، ترى ما  هي الثغرة الّتي تخلخل هذا الفراغ العمراني ؟ و ما الّذي يحيل بينه و بين اضفاء شعور أعمق بالتضرع و الخشوع؟ و ما أن يصمت ذاك الضجيج حتى ينكشف لعقلي أن ثمة عنصر معماري مفقود فى هذا الصرح ليواكب روح العصر.

ربما لا يكون هذا المقال مقالا علميا على الصعيد البحثي، إنما هو انعكاس لملاحظة وتأمل أحد المشاهد الذي من شأنه…

في منطقة عزبة النخل، وأمام محطة مترو الأنفاق للقاهرة الكبرى، يعرف بإسم الجامع الكبير، تم بنائه بالتبرعات الخيرية لآهالى عزبة النخل والمناطق المحيطة بها منذ عام 4002 وحتى وقتنا هذا، بدأ التصميم فيه عام 2009 وحتى 2017.

الإشكالية التي تواجهها المناطق التي كونت هوية بصرية تاريخية للمسجد هي صعوبة الإنعتاق من هذه الهوية حيث تعتبر قيد فكري ومهني يجعل المصممين لا يستطيعون تجاوز هذه الهوية بسهولة. نستطيع أن نعتبر أن التوجه في إعادة إنتاج الهوية التاريخية مرتبط بهذه المناطق على وجه الخصوص.

تستأثرالمساجد بطابع تاريخى خاص و ثراء معمارى يفوق سائر المبان ٍالمعمارية . فهى لا تقتصر على كنيتها كدار للعبادة فحسب؛ بل تحمل فى طياتها توثيقا دقيقاً لتاريخ الحضارة الإسلامية على مر عصورها ، حتى رسخت لنفسها دلالة رمزية فى الجمع الذهنى للمسلمين و العالم أجمع لذلك تحرص عمارة المساجد المعاصرة على بث روح التنافس للكشف عن الثراء المعمارى الكامن فى المبانٍ المذكورة باستعراض كل ما أثمرت عنه التعددية الثقافية لشعوب العالم الإسلامى، و التي نتج عنها التنوع المشهود فى أشكال المساجد فقد أسهمت كل ثقافة فى دمج حضارتها السابقة بالمفهوم العام لعمارة المساجد؛ للتعبير عن هوية مساجدها.

في البداية يجب أن نقول أن عمارة المساجد تقع بين ثلاث إشكاليات رئيسية، الأولى: هي أن بناء المسجد له أهمية كبيرة من الناحية الثقافية والوظيفية، وعملية بناء المساجد مستمرة لأن المسجد ليس فقط دارا للعبادة بل هو مبنى مرتبط بالحياة اليومية ويؤمه الناس خمس مرات في اليوم إضافة لكونه مكانا لكثير من النشاطات الاجتماعية والثقافية والتعليمية.

فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (النور:36)، هذه الآية الكريمة تأتي مباشرة…

في مهرجان جوائز المعماريين العرب الذي نظمته هيئة المعماريين العرب في بيروت في الفترة بين 25-27 نوفمبر 2018م أثير موضوع عمارة المسجد كأحد القضايا المعمارية الملحة في الفكر العربي المعاصر، ويبدو أن هذه العمارة رغم أنها كانت مفصلية في تطور الهوية البصرية العمرانية والفنية في الحضارة الإسلامية إلا أنها تواجه اليوم إشكالية كبيرة نظراً لغياب

لعل الاطار الأهم في عمارة المساجد هو الجانب التشريعي الذي يمث الآلية المولدة لشكل المسجد بشكل عام. العمارة في الحضارة الإسلامية توصف بأنها “عمارة توليدية”، أي أن الأشكال يتأثر توليدها بإطار تشريعي (فقهي واجتماعي) يحكم علاقة الناس بكل ما يحيط بهم بما في ذلك العمارة.

سوف اعيد موضوع هذا المقال إلى مراجعات العقل العربي التي قام بها المفكر المغربي محمد عابد الجابري الذي تناول “النقل” والعقل” في محاولته للأسس التي ارتكز عليها تطور العقل العربي خلال الأربعة عشر قرنا التي تمثل تاريخ الحضارة الإسلامية، وفي اعتقادي أن العودة للأسس المنهجية التي شكلت طرق التفكير وأنتاج الأفكار والأشياء في الحضارة الإسلامية قد يساعدنا كثيرا على فهم الكيفية التي تطور بها شكل المسجد ولماذا أستقر هذا الشكل لقرون عدة دون تطوير ظاهر يمكن التوقف عنده. فنحن نعتقد أن المساجد الأموية المبكرة خصوصا المسجد الأموي شكلت التقلة الانوعية الكبرى التي مثلت تطورا عقليا إجتهاديا أحدث هوية جديدة لعمارة المسجد لم تكن معروفة من قبل، لكن عمارة المسجد بعد ذلك وقعت في فخ التقليد مع إجتهادات محدودة جدا.

دعوني أبدأ بالقول أن عنوان المقال يستعير عنوان الكتاب المعروف “شكل المسكن والثقافة” الذي كتبه “آموس ربابورت” في الستينيات من القرن الماضي وهو أحد رواد دراسات علم السلوك في البيئة العمرانية، ويبدو أن عمارة المسجد يمكن أن تنطبق عليها محددات وشروط التأثر الثقافي الذي عادة ما يترك أثره العميق على الشكل وعلى أنماط الاستخدام والمعاني التي عادة تتولد من هذه المنظومة العمرانية. كما أن ما سيتم طرحه في هذا المقال هو إستمرار للنقاش الذي بدأناه حول “مسجد المستقبل” والأهمية القصوى لبناء مسار لتراث مواز لعمارة المساجد.

تمثل “هوية المسجد”، من الناحية الثقافية، أحد الأسئلة الملحة في الوقت الراهن، فهناك من يصر على أن المسجد في حد ذاته يفترض ان تكون له هوية بينما هناك من يرى أن المسجد في شموليته وكليته يمثل هوية للمكان الذي يوجد فيه.

في البداية، أود أن أذكر أن عمارة المساجد متعلقة بالثقافة التقليدية المتخيلة، حتى بعد أاختفاء معظم أساليب البناء التقليدية. كان هذا نتاجاً لإلتباس ماهية المسجد؛ كرمز له معانيه ووظائفه الخاصة المتجذرة فيي الذهن الجمعي في المجتمعات الإسلامية، وبين صورة المسجد البصرية التي ليست بالضرورة أن تجسد مخيلاً ثابتاً وراسخاً لا يمكن تغييره. مع مرور الوقت، ادى هذا الالتباس إلى حالة من الحذر والخوف من المساس بهذه

في البداية لابد أن أشير لعمل زملائي المتابعين لعملية ترشيح المساجد في جائزة عبداللطيف الفوزان لعمارة المساجد في دورتها الحالية فقد لفتو انتباهي لوجود أزمة في عمارة المساجد المعاصرة في مواقع مختلفة من العالم خصوصا عندما أصطدمو بشدة أمام جدار دول وسط أفريقيا التي يبدو أنها تواجه أزمة شاملة في التطوير العمراني بشكل عام وتطوير عمارة المساجد بشكل خاص.

بداية، يشرفني أن أتقدم بخالص تقديري وامتناني إلى الأستاذ الدكتور مشاري بن عبدالله النعيم، على دعوته الكريمة للمشاركة في هذه النافذة العلمية القيمة إلى جوار كوكبة متميزة من العلماء والخبراء والمفكرين، مشيداً بالجهود الكبيرة لمؤسسة “جائزة عبداللطيف الفوزان لعمارة المساجد”، كونها المؤسسة الفريدة في العالم المعنية بتطور عمارة المساجد، وتعزيز قيمها الاستثنائية المتبادلة في المشرق والمغرب، وتأكيد ملامح وحدتها المعمارية، وإبراز التأثيرات المتبادلة في عمارة المساجد

يصف المعماري والكاتب السويسري برنارد تشومي (Bernard Tschumi) الخلطه التصميمه لأي مبني أو فراغ معماري كمزيج مركب من العلاقات بين المحتوى المعماري والفكرة التصميمية والسياق المعماري (content/context/concept). وبشكل عام يمكن تعريف المحتوى أو البرنامج المعماري (brief) بأنه قائمة متطلبات المستخدمين التي تصف الغرض من المبنى. أما الفكرة التصميمية (concept) فهي الرؤية الشاملة التي تعطي التماسك والهوية للمبني أو الفراغ المعماري ككل.

إن الإسلام الذي فتح آفاقاً جديدة في سبيل حرية الإنسان وحقوقه وجاء بالعدالة، وجمع شمل مختلف المجتمعات تحت ظله، وشرع نظاماً عالميّاً للكون أصبح أيضاً عنصراً مهمّاً أضفى الشكل والروح على فنون عمارة المساجد في مشرق ومغرب العالم الإسلامي كافة بتأثيراته وإشعاعاته وإلهامه، ممّا دفع المعمار المسلم إلى الانفتاح على عمارة الحضارات الأخرى فيتأثر بها في بناء مساجده، وتؤثر في عمائرها المختلفة.

من الواضح وجود انقطاع لدور المسجد كمركز لفنون العمارة في الحضارة العربية والاسلامية المعاصرة ويظهر أن هذا الإنقطاع بدأ منذ قرنين وبالتحديد في القرن النصف الأول من القرن التاسع عشر وأخذ في التصاعد حتى وصلنا إلى حالة من عزلة المسجد عن السياق المعماري العام وأصبحت عمارة المسجد ليست ذات تأثير حقيقي على إنتاج الفنون البصرية والانشائية.

لعلنا نبدأ بالسؤال: لماذا نحتاج مدار فكري جديد لعمارة المساجد؟ أو ربما نصيغ السؤال بشكل آخر: هل نحتاج إلى مدار فكري جديد لعمارة المساجد؟ في حقيقة الأمر مفهوم العمارة بشكل عام متجدد وعبر التاريخ كان هناك مدارات فكرية متعاقبة طورت العمارة ونقلتها نقلات كبيرة، سواء على مستوى الشكل والوظيفة أو على مستويات التقنية وبالتالي نعتقد أن عمارة المسجد يفترض أن لا تخرج عن هذا السياق.

أثار مفهوم عمارة المساجد جدلاَ واسعاَ فى الأوساط المعمارية في السنوات الاخيرة ,عقب انسياق العالم لموجة من التمرد المعماري مما أدى لظهور مجموعة من “المعماريين المتمردين”-كما لقبهم دافيد هارفى. واصبحت الصورة الذهنية لمسجد المستقبل مشوشة وغير واضحة للعامة قبل المعماريين ومن هنا لزم اعادة النظر فى ماهية مستقبل عمارة المساجد من حيث مرونتها المكانية والوظيفية,.في هذه الاثناء, أصبح العامة يبحثون عن الملاذ الاخير لكل من يأمل بالمدينة الفاضلة- اليوتبيا- هربا من سجنه بجدران الحياة ليتذوقوا لذة الحرية.

تتنافس عمارة المساجد المعاصرة بشكل مستمر لإضفاء بصمة مميزة لها وسط التنوع الكبير الحادث في العمارة العالمية وإطارها الفكري الحاكم. تندرج التوجهات المعاصرة في تصميم المساجد تحت مجموعة مختلفة من ثقافات ممارسة العمارة، من ضمنها العمارة المحلية الدارجة

عندما تحدثت عن أهمية “التوقيت” في الصلاة وكيف أن من مواصفات مكان الصلاة المرونة والانفتاح والوضوح وأن الارض جميعا يجب أن تكون مسجدا لأنه يصعب اقامة الصلاة في أوقاتها وفي كل الظروف دون هذه المرونة المكانية المتعددة الوظائف، علق المعماري عبدالرحمن المدالله على هذه الفكرة بأنها “عمارة اللحظة والمكان” فالصلاة تقام على مدار الساعة في كل…

دعاني استاذي الدكتور مشاري النعيم للمشاركة بمقال اتحدث فيه عن أنسنة المسجد وإرتباطه بالمحيط الحضري للحي السكني. أنسنة الفضاء العام بالمدينة هو مركز اهتمامي البحثي. وكوني اكاديمي وممارس متخصص في العمارة والتصميم العمراني فإني اجد العلاقة بين المبنى والمحيط الحضري احد اهم القيم المضافة والتي من خلالها يتم قياس مستوى الجودة الحضرية للمنتج المعماري.

الإنتقال من الداخل إلى الخارج وبالعكس في المسجد وتنوع فضاءات الصلاة يعتبر أحد ميزات عمارة المسجد وهذا ناتج في الاصل عن كون حدود المسجد مرنة ومتسعة ولا تقيدها قيود. لقد لفت انتباهي فكرة فناء المسجد ولماذا أصبح …

عندما ركزت في المقالين السابقين في فكرة الاتساع والمرونة، التي يشير إليهما حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم، “جعلت لي الأرض مسجداً وطهورا”.

فكرة الاتساع التي طرحناها في المقال السابق لها ما يدعمها في القرآن الكريم، قال الله تعالى: ” وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ” (البقرة:115). هذه الآية على وجه الخصوص تثير عدة أفكار حول عمارة المسجد، فعلى الرغم ان المشرق والمغرب لله، وهذا يشير …

نحاول نحن في جائزة عبداللطيف الفوزان لعمارة المساجد أن نطرح قضية مهمة جدا حول عمارة المسجد في القرن الواحد والعشرين، حيث تخوض الفكرة المطروحة في مفهوم تصميم المسجد وفلسفته الفراغية على وجه …